el silencio habla 1

Cuando camines o descanses en la naturaleza, honra ese reino permaneciendo allí plenamente. Serénate. Mira. Escucha. Observa cómo cada planta y animal son completamente ellos mismos. A diferencia de los humanos, no están divididos en dos. No viven a través de imágenes mentales de sí mismos, y por eso no tienen que preocuparse de proteger y potenciar esas imágenes. El ciervo es él mismo. El narciso es él mismo.
Todas las cosas naturales, además de estar unificadas consigo mismas, están unificadas con la totalidad. No se han apartado del entramado de la totalidad reclamando una existencia separada: «yo» y el resto del universo. La contemplación de la naturaleza puede liberarte del «yo», el gran creador de conflictos.

Eckhart Tolle

coincidir

Soy vecino de este mundo por un rato

y hoy coincide que también tú estás aquí

coincidencias tan extrañas de la vida

tantos siglos, tantos mundos, tanto espacio...

y coincidir

Si navego con la mente el universo

o si quiero a mis ancestros retornar

agobiado me detengo y no imagino

tantos siglos, tantos mundos, tanto espacio...

y coincidir

Si en la noche me entretengo en las estrellas

y capturo la que empieza a florecer

la sostengo entre las manos... mas me alarman

tantos siglos, tantos mundos, tanto espacio...

y coincidir

Si la vida se sostiene por instantes

y un instante es el momento de existir

si tu vida es otro instante... no comprendo

tantos siglos, tantos mundos, tanto espacio...

y coincidir

Texto: Alberto Escobar
Dibujo digital: Bärbel Hornung

el ritmo de la vida

Triple es el ritmo de la vida:

recibiendo, dando, olvidandose de sí.

Inhalando,  introduzco al mundo en mí.

Exhalando, me doy al mundo.

Vaciado, vivo dentro de mí -

vivo sin el yo y vuelvo a abrirme.

Inhalando, introduzco al mundo en mí.

Exhalando, me doy al mundo.

Vaciado, experimento la plenitud.

Amorfo, experimento la forma.

Lama Anagarika Govinda (1898 – 1985)

bhakti

Según la filosofía hindú samkhya todo proviene de los dos polos purusha y prakriti.
Debido a la unión y acción conjunta de purusha (espíritu, estático y masculino) y prakriti (materia, creadora y femenina) surge todo cuanto existe. También en el tantrismo se manifiestan las dualidades hombre y mujer, dios y diosa. El dios masculino necesita su complemento femenino, su shakti (energía), para desarrollar su fuerza. Por eso muchas veces está acompañado de una diosa.
El dios krishna y su compañera rhada representan la devoción divina (bhakti). Así como rhada anhela a su amado krishna, el alma devota anhela la fusión con la divinidad.

Vuelo de krishna y rhada con garuda, un pájaro de la mitología india. Pintura en miniatura (18,5 x 13,2 cm) de a mediados del siglo XVIII

volverse nada

En el Islam se dice que Dios tiene noventa y nueve nombres o atributos, pero el nombre más importante entre estos es Alá, porque Alá es Su nombre excelso e incluye todos Sus atributos divinos. Pero para el sufí, el nombre Alá (Allâh) también apunta más allá de todos Sus atributos. Según una tradición esotérica sufí, la palabra Alá se compone del artículo al y lâh, una de cuyas interpretaciones significa “nada”. De modo que la palabra Alá puede entenderse como “la Nada”. El hecho de que Su nombre más elevado contenga el significado “la Nada” tiene una gran importancia, porque para el místico, la experiencia de la Verdad Absoluta o Dios, más allá de todas las formas y atributos, es la experiencia de la Nada. Poco antes de fallecer, el Máster Naqshandi Bhai Sahib le dijo a Irina Tweedie “No hay nada más que la Nada”. Lo repitió dos veces. Las palabras apuntan a la esencia primordial del sendero sufí, como lo explica Irina Tweedie:
No hay nada más que la Nada. Nada porque el ego o yo inferior tiene que marcharse, uno tiene que volverse nada. Nada, porque los estados elevados de conciencia no representan nada para la mente, pues esta no puede alcanzarlos, sobrepasando completamente el alcance de la percepción. La comprensión total a nivel de la mente no es posible, de modo que uno se confronta con la nada. Y en el más sublime y último sentido, es unirse, hacerse uno con el Luminoso Océano del Infinito.
Por lo tanto, el nombre Alá contiene la esencia de todas las enseñanzas sufíes: volverse nada, consumirse en Él de modo tal que todo lo que quede sea Su Infinito Vacío. Uno de los misterios del sendero es que este Vacío, esta Nada, te ama. Te ama con una intimidad y dulzura y comprensión infinita que sobrepasan la imaginación; te ama desde el centro mismo de tu corazón, desde el centro de tu propio ser. No está separado de ti. Los sufíes son amantes espirituales y la Nada es el Gran Amado en cuyo abrazo el amante desaparece completamente. Este es el sendero del amor; es la fulminante copa de vino que Sus amantes beben gustosamente. Como decía Rumi:

Agoté esta copa:

ahora, no hay nada,

excepto el éxtasis de la disolución

Extracto de : Ni del Este ni del Oeste:
El Viaje de India a América de la Orden Naqshbandiyya-Mujaddidiyya
http://www.goldensufi.org

copa

El primer sorbo de la copa de la ciencia vuelve ateo, pero en el fondo de la copa está esperando Dios.

Werner Heisenberg (Alemania 1901-1976)

El vaso terrestre acuna las campiñas y los boscajes; en él se halla el Creador.

En ese vaso están los siete océanos y las innumerables estrellas. Dentro están el artífice y su piedra de toque.

En él resuena la voz del Eterno, que hace surgir la primavera.

Kabir dice:

Oyeme, amigo mío: mi Señor bienamado se halla en ese vaso.

Kabir (India 1440 – 1518)

la llama interior

Un rey muy rico de la India tenía fama de ser indiferente a las riquezas materiales y de ser un hombre de profunda religiosidad, lo cual era inusual para un personaje de su categoría. Ante esta situación y movido por la curiosidad, un súbdito quiso averiguar el secreto del soberano que evitaba que se deslumbrara por el oro, las joyas y los lujos excesivos que caracterizaban a la nobleza de su tiempo. Inmediatamente después de los saludos que exige la cortesía, el hombre preguntó: Majestad, ¿cuál es su secreto para cultivar la vida espiritual en medio de tanta riqueza? El rey le dijo: Te lo revelaré, si recorres mi palacio para comprender la magnitud de mi riqueza. Pero lleva una vela encendida. Si se apaga, te decapitaré.
Al término del paseo, el rey le preguntó: ¿Qué piensas de mis riquezas? El hombre respondió temblando: "No pude ver nada. Sólo me preocupé de que la llama no se apagara."
"Ese es mi secreto" le contestó el rey. "Estoy tan ocupado tratando de avivar mi llama interior, que no me interesan las riquezas de fuera."

　
　http://www.sufismo.org.ar/esp/home_mujer_sufi_sp.html